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道家的養(yǎng)生觀是一種自然的養(yǎng)生方式，是一種順應(yīng)自然、順應(yīng)重生的人生觀。 “寶身”是老莊道教的一個(gè)重要思想。

老子認(rèn)為，人存在于天地之間，與道、天、地并稱為“域中四大域”。 他說：“我之所以有大麻煩，是因?yàn)槲矣猩眢w。如果我沒有身體，我有什么麻煩呢！” 只有真正懂得“重身”、“愛身”的人，才能把天下托付給他。

莊子一再?gòu)?qiáng)調(diào)，人在生死面前要順其自然，“不喜生，不惡死”，生無樂，死無悲，生死不思。 他視生與死如同春夏秋冬的四季更替一般。 莊子曰：生亦死之弟子，死亦生之始，誰知時(shí)節(jié)！我有什么煩惱呢！”又說：“生死是宿命，晝夜恒常，天地恒常。人不能得的是物情。”

莊子對(duì)死有一種自然的態(tài)度，讓人主觀上把死亡當(dāng)作生命自然而合理的發(fā)展歸宿，無怨無悔地接受，從而獲得哲學(xué)上的死亡觀。 “死，上無王，下無臣，無四時(shí)。自此天地春秋，雖南臨王樂，不能過。”

日中平，月圓月虧，物強(qiáng)而老。 生老病死只是自然界的必然規(guī)律。 因此，莊子認(rèn)為人應(yīng)該遵循自然規(guī)律，從容面對(duì)死亡。 死亡無非就是擺脫生的一切牽掛和煩惱。 自由自在，無憂無慮，是最愜意的事。 所以，人要生得安詳，死得安詳。 這種將生死融入自然之道的人生觀，表明了其順其自然、不驕不躁、清心寡欲、知足常樂的人生態(tài)度。

莊子的生死觀是非常豁達(dá)超然的，但他明確反對(duì)為了名利而去做一些傷害生命的事情。 他認(rèn)為伯益死在首陽(yáng)山下是為了好名聲，匪智死在東陵是為了名利。 雖然他們的死因各不相同，但他們所做的卻是一樣的，那就是扼殺自己的生命。 所以后來《淮南子》說，追求富貴固然是天性，但要是讓你左手執(zhí)天下地圖，右手割自己的喉嚨，再笨的人也不會(huì)去做。 因此，“世間尊命”，一再?gòu)?qiáng)調(diào)真正懂得自重自愛的人，才能得道。

道家重視精神健康，追求生命的自由平等，追求人與自然的和諧相處。 它認(rèn)為，以平等的心態(tài)對(duì)待萬物，意味著世界上所有的事物都具有平等的價(jià)值。 精神健康的關(guān)鍵是空虛。 老子提倡淡泊名利，少私欲，知足常樂，無為無為，提出“至虛至極，靜以致誠(chéng)”的思想。 《老子四十五回》說：“清靜，是天下之大義”。 只有安靜才能維持心臟的正常功能，從而創(chuàng)造了中國(guó)養(yǎng)生學(xué)中的“靜氣派”。

莊子推崇與時(shí)俱進(jìn)的生活態(tài)度，追求精神的絕對(duì)自由，提倡以靜養(yǎng)心。 《莊子·刻意》說：“清而不雜，靜而不不變，靜而不動(dòng)，動(dòng)而動(dòng)，隨天而動(dòng)，此是養(yǎng)神之道。” 保持精神平靜，形式就會(huì)自以為是”。

莊子主張以“坐忘”、“心齋”、“平和”的心態(tài)去面對(duì)人生。 所謂“坐忘”，就是否定知識(shí)的不同，把它們統(tǒng)統(tǒng)忘掉，從而達(dá)到心平氣和。 “心齋”就是全神貫注，不以耳聞，以心領(lǐng)悟，以氣感悟周遭之物，以達(dá)到心境空靈的境界。 《莊子·養(yǎng)生子》中的炮丁說，他給牛治病，不是用眼睛去看，而是用神和心去感受，“不以目見，以神相會(huì)”。 所謂“陰寧”，就是在動(dòng)蕩中保持穩(wěn)定，心平氣和，無欲無求。

道家的人生觀其實(shí)告訴我們，不要太執(zhí)著于當(dāng)下的“我”生命，而是要從宇宙自然永生的大背景去體會(huì)個(gè)體生命的永恒，從而達(dá)到與萬物平等的境界。與自我、生與死、天堂。 人類統(tǒng)一的精神境界。

《管子》中的“內(nèi)業(yè)”篇可以說是最早的心理衛(wèi)生、精神養(yǎng)生專篇。 里面是心臟； 業(yè)力是藝術(shù)。 業(yè)者亦養(yǎng)心之術(shù)。 《管子》把善良、一心、大度作為心理狀態(tài)和內(nèi)在修養(yǎng)最理想的標(biāo)準(zhǔn)。

養(yǎng)生的具體方法，一是正氣。 不僅身體要端正，心也要端正，平和正直。 公平的反義詞是“喜怒哀樂”。 如果一個(gè)人不能正直，那將對(duì)生命有害。 二是冥想。 心要靜，《管子》提出著名的“靜之道”，不要把自己的東西強(qiáng)加于外物之上，要從事物的本來面目來。 心應(yīng)無為而靜。 三是要專心。 也就是要專心致志，不受外物干擾，才能保持身心的平靜。

《管子》說：“凡夫之命，亦必以樂為本。憂則失節(jié)，怒則失節(jié)。憂憂喜怒，無道之所。愛欲靜，且亂之時(shí)，不催不催，造化自歸。” 指出憂、悲、喜、怒，皆為養(yǎng)生之道道家養(yǎng)生，人應(yīng)靜心定志，以增福壽。

《淮南子》堅(jiān)持形、氣、神合一的整體生命觀，認(rèn)為清心、靜心、五臟和氣是養(yǎng)生之本，一味追求美味食、旺、富有悖于養(yǎng)生的目的。 《淮南子·心訓(xùn)》云：“心主形，神為心寶”。 提倡身體和精神不宜過度勞累，認(rèn)為“身不靜則墜，不竭則衰”。 ，又說：“事奉神者去，棄神者住”，十分重視精神因素對(duì)人體健康的影響。

東晉初年，有一位著名的醫(yī)學(xué)家、方士葛洪，自號(hào)抱樸子，著有《抱樸子》，分內(nèi)外兩篇。 內(nèi)篇主要講仙方、鬼怪變化、養(yǎng)生延年等； 外篇主要談世間得失道家養(yǎng)生，評(píng)論世事。 《抱樸子》認(rèn)為“養(yǎng)生秘訣在志”，強(qiáng)調(diào)壽命長(zhǎng)短不取決于命運(yùn)、財(cái)富，而主要取決于自己的志向。 “無心”不是無心，而是老子無為靜養(yǎng)養(yǎng)生理念的延伸。

南朝陶弘景有《修性延年》一書。 從書中的思想來看，陶弘景應(yīng)該屬于道教。 他主張養(yǎng)生要心閑，少欲養(yǎng)心。 他說人賴以生存的是神，神賴的是形。 神與形相離，則人必死，死后不能繁衍。 養(yǎng)生要養(yǎng)神養(yǎng)形。 他認(rèn)為，“任性、偏激”是養(yǎng)生大忌，人要注意保持性情，不要隨心所欲地胡作非為。 他還提到“我的命運(yùn)就是我的命運(yùn)”，強(qiáng)調(diào)生命的長(zhǎng)短主要取決于自己的努力，對(duì)后代產(chǎn)生了積極的影響。

我們知道，道教的終極目標(biāo)是成仙。 道教認(rèn)為有神仙主宰宇宙萬物。 神仙不會(huì)死。 人也可以通過綜合修煉、敬神、行善而成仙。 因此，人應(yīng)該好好生活，尊重生命，保持健康。 因此，道教有內(nèi)外煉丹、引氣行氣、靜坐不寧、進(jìn)食治病、強(qiáng)身健體等一系列養(yǎng)生理論和實(shí)用修煉方法，但他們都專注于精神健康。 一。

道家提出“命魂雙修”，命指身體，性指心、神、意、德。 以神為性，以氣為命。 以神魂控氣，凝氣成丹，謂之生生雙修。 《尚賢經(jīng)》云：“修性而不修命，何以成圣？修命先修性，后入道。” 認(rèn)為“只修性不修命，修行第一病。 只修祖性不修煉丹，萬劫鬼難成圣”。

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