打喪鼓是神農架的百代民風。其起源悠久，以至于有多種不同的說法。有人說源于莊子妻死，鼓盆而歌；有人說秦始皇修長城，因死人太多，終于聰明地化悲哀為狂歡；有人說源于唐自蓮和尚喪妣，擊鼓以悼亡，還有一種平實可信的說法，謂打喪源自楚俗，因怕野獸糟蹋死者的尸骨，故而點起篝火，集眾敲鼓動歌唱，徹底達旦。

打喪鼓在神農架是追悼亡人的一種特殊儀式，打喪鼓在神農架又叫“打喪歌”、“孝歌”、“陰鑼鼓”、“跳喪鼓”、“打代思（待尸）”等。它的主要作用是親友鄰里代替死者眷屬追思亡者生前的功德，祝告亡人升天，為后代祈福，是一種常見的帶有濃厚古老民族文化傳統和迷信色彩的喪俗。

神農架的喪鼓歌，是與外地一脈相承的，屬于“轉喪鼓”。但是神農架的喪鼓歌的音調更加古樸蒼涼，內容異常豐富。天堂地獄、山川河流、鳥獸花卉、神靈鬼魂，人生世事、古史英雄，囊括萬物，無有而不涉。它不僅僅祈求神靈、超度亡魂、歌功頌德，而且是反映自然和社會的百科全書。如《開路歌》：“一開天地水府，二開日月星光，三開上天古佛，四開人間廟堂，五開五方五地，六開閃電娘娘，七開武當祖師，八開八大金剛，九開當方土地，十開本地城隍。”

村民認為老年死亡是一種正常現象：

人生在世猶如水上浮萍光景千年恰似空中閃電春花秋月不久人緣已盡結發難留

自古有盛必有衰有生必有死哪有人生而不死無常已到世事盡拋

勸亡者休想家鄉勸兒女不必悲傷山中哪有千年樹人間哪有百歲郎

也許正是基于這樣的認識，老年人死亡是天經地義的現象，不可抗拒的自然規律，因此，人死非但不悲，反視為一件喜事。視年老去世是駕赴瑤池，百年歸山。在神農架山鄉，凡遇親朋喪事，必請歌者擊鼓賽歌，親朋紛紛來祭，整夜打喪鼓“伴靈”、“鬧喪”。這與其說是對死者的吊念，不如說是對死者的歡迎。

雖然人死是不可抗拒的自然規律，但人們畢竟愿生而不愿死。亡者也多對親人及兒女有所留戀，生者對長輩的離去也不免懷念、悲傷。如：

生存慶華屋冷落歸山丘隔斷紅塵十地里白雪千載空悠悠

故后來叫飯只見杯筷碗山也空來水也空青山綠水依然在人亡千代永無蹤

孝子捧靈座傷心痛如何尋親親不見先游魂魄所

前來“鬧喪”和“伴亡”的歌師為了安撫“鬼神”，慰藉生者，沖淡這種凄涼的氣氛，人們除了歌唱亡者的生平事跡之外，主要觸景生情的“隨口作歌”，以歌相嘲。如：

屋大好停喪門大好出喪千年出一口萬年出一雙

什么人造屋什么人停喪魯班造屋凡人停喪

千年出一口真命天子萬年出一口護國宰相

自從今天停過后永世萬年不停喪

所以跳喪除了亡者的家屬不歌以外，凡親友祭者均可歌唱，歌師更是“鬧喪”中的活躍人物。如果沒有歌師，就沒有鼓聲，因此，凡有喪事，喪家必寫信或派專人專程去接歌師。歌師必須常識廣博，能打鼓，會唱歌，歌唱之前要先開歌路，如：“開場開場，黃金萬兩，各位歌師都請坐，聽我愚下開個歌場。”又如“一二三四五，金木水火土，未曾開歌路，要打鑼和鼓。”喪儀多在孝家亡者靈前的孝場進行。

走進門來抬頭望一盞明燈掛在孝場上

兩邊坐著唱歌郎眾位歌師唱一聲一夜不覺到天亮

打喪鼓的內容十分豐富，既唱亡者的生平事跡，也有規勸亡者的內容。如：

勸亡者莫悲哀莫把陽世掛胸懷堯和舜帝都是死死后之身土里埋

人生無百歲百歲又如何古來多少英雄輩不免挽首困山河

打喪鼓的一個顯著特點就是“鬧”，因此，要擊鼓數日，歡娛賓客，賽歌也就成了喪儀中唱的重要內容和最活躍的部分。如：

一進門來就要唱

拐棍插在屋梁上

三句兩句不投機

抽起拐棍就回去

神農架喪鼓的唱腔，有它自己的特色，古樸、粗獷而蒼涼。與其它地方的“哭靈腔”、“道士腔”有區別，也與“陽鑼鼓”、“陰鑼鼓”的一腔兩用也不同。“音調哀而不傷，悲而不慘”，它是一種“長于詠嘆的單曲結構”的唱腔板式。

神農架的“喪鼓歌”、“儀式歌”就它的悠久歷史、豐富內容以及語言特色，都優于其它歌謠。它包括了古今世事，有對人后的看法，有對古代人物的評價，對現實生活的描繪，以及亡者入地獄或升天堂的豐富聯想。這些組成了一個絢麗的歷史和神話的畫卷，它是神農架民間流傳的《神曲》。

任何習俗的周圍都有一些觀念的東西存在著。神農架民間有“每家門前都有一塊滑石板”的說法，以示家家都可能出現不測，因此一家有難，眾人幫助，是“人死眾家喪”。一首喪歌唱道：“半夜聽來喪鼓震，手里摸一根七米棍，不顧生死往前奔，一不怕山高路又遠，二不怕虎豹把路攔。”是不問死者生前恩怨的，既使人緣再壞，也要送亡者上天堂。這叫生不記死仇，亡者為大。如果亡者家境貧寒，眾人還要替他湊一副棺木。天亮時送亡者上路，往往是二三十人一起抬棺相助。對所幫忙的人，孝家如有條件可招待一二餐飯。人與人之間的互助友善，在神農架通過打喪鼓這種古老的喪俗表現出來，并且還體現著對死者的關懷而產生的對生命的崇敬。