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中國上下五千年的文化歷史，從不同國界的文化交流，再到不同民族之間的交流，可以說中國的民族文化，在不斷的更外界相融合，不斷的融入新鮮的血液，那么時至今日，我們中國的傳統(tǒng)文化又是否在這個不斷吸收的過程中，是不是又失去中華傳統(tǒng)文化的核心呢？中華傳統(tǒng)文化特點又是什么？
1、“天地者，生之本也”的農(nóng)耕型文化特點。
千百年來，人們生長作息于“黃土地”，把土地當(dāng)作自己的命根子，在一代代面朝黃土背朝天的悠悠歲月中，炎黃子孫養(yǎng)成了一種踏實誠懇敦厚篤實的性格。土地觀念是農(nóng)耕型文化的核心，因此，在我國古代每個村社都有土地廟，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天壇、地壇祭拜天地，象征性地躬耕，祈求風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。
農(nóng)業(yè)的春耕夏耘秋收冬藏的規(guī)律，要求人們事事腳踏實地，不違農(nóng)時，循序漸進(jìn)，卻忌好高騖遠(yuǎn)，脫離實際，拔苗助長是不行的。所以中國傳統(tǒng)文化具有實用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、農(nóng)、醫(yī)、藝四大實用文化；在人文方面，重視倫常日用，而不企求來世與天國；在思維方式方面，強(qiáng)調(diào)“經(jīng)世致用”、“實事求是”精神。
農(nóng)業(yè)社會靠天吃飯，在天人關(guān)系上，不強(qiáng)調(diào)其對立的一面，而強(qiáng)調(diào)其同一的一面。所謂“天人合一”，就是要協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系。
2、“先祖者，類之本也”為血緣紐帶的倫理型特點。
原始人群、母系氏族、父系氏族社會都是在血緣親族的基礎(chǔ)上形成的。敬祖孝親、承宗接代、綿延世澤的“孝道”，是中國傳統(tǒng)文化中禮治秩序的核心觀念。
夏、商、周的宗法制度是從氏族社會的血緣關(guān)系脫胎而來的。宗法制度不僅適用于同姓貴族，也適用于周朝分封的異姓貴族。同姓貴族之間是兄弟叔伯的關(guān)系，異姓貴族之間為甥舅親戚關(guān)系。無論是同姓貴族或異姓貴族，都用血緣紐帶聯(lián)結(jié)起來，成為一鋪堅韌的巨網(wǎng)。
“三綱”是一種“身份取向”，“五常”即仁、義、禮、智、信，是用以調(diào)適在“身份取向”條件下各種人際關(guān)系的永恒道德規(guī)范。從總體上說，“三綱五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名學(xué)說和“禮治”思想的發(fā)展。后人因而統(tǒng)稱之為“綱常名教”。它實質(zhì)上是中國傳統(tǒng)社會禮治秩序的總綱。
在封建時代，中國有兩個最高的價值準(zhǔn)則，一個叫忠，一個叫孝，忠是政治概念，自愿的服從和追隨就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追隨服從父母就叫孝。忠孝的觀念，在今天仍然存在，只是在形式上有些變化。例如，我們常用“聽話”這個詞，評價一個好下屬，一個好孩子。聽話是什么意思，當(dāng)它作為一個政治價值時，無非就是“忠”，當(dāng)它用來評價小孩子時，無非就是“孝”。
3、“君師者，治之本也”的君師合一的內(nèi)圣外王型文化特點。
孔子的“禮”屬于外部制約，“仁”屬于內(nèi)心的自覺。“禮”講的是客觀的社會規(guī)范，“仁”講的是主觀倫理修養(yǎng)，后者即所謂“仁”學(xué)，或“內(nèi)圣”之學(xué)；前者即所謂“禮”學(xué)，或“外王”之學(xué)。在孔子那里，兩者是渾然一體的。
孟子講的性善論、養(yǎng)氣論、仁政論等，都是把重點擺在個人修養(yǎng)上，即擺在“內(nèi)圣”上。
儒學(xué)到漢代定于一尊以后，已具有準(zhǔn)宗教的性質(zhì)，君師合一，實際上起著政教合一的作用。中國的儒學(xué)提倡賢人作風(fēng)，缺乏智者氣度，跳不出“內(nèi)圣外王”的窠臼，因而妨礙了科學(xué)思維的發(fā)展，阻滯了向近現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)型的過程，其內(nèi)向性、封閉性的消極作用，未可低估。這種消極作用，也表現(xiàn)在建筑文化上。
中華文化本身是多元文化長期融匯而形成為一體的。它的連續(xù)性和穩(wěn)定性對于我們民族的團(tuán)結(jié)和國家的統(tǒng)一具有堅韌的凝聚作用。它的多元融匯進(jìn)程對于我們接納和消化異質(zhì)文化也具有重要的啟迪作用。
【結(jié)束語】“天地者，生之本也”的農(nóng)耕型文化特點?！跋茸嬲?，類之本也”為血緣紐帶的倫理型特點。“君師者，治之本也”的君師合一的內(nèi)圣外王型文化特點。
