道教在泉州文化中流傳也已經(jīng)有了一千多年的歷史。而且道教文化在對泉州社會產(chǎn)生了十分重大的影響。從小孩出生，結(jié)婚，生孩子，做壽，喪事等等都得跟道教打交道。而且泉州的地方戲曲，民間文學(xué)等等也深受道教的影響，一起來看看泉州道教文化的歷史吧！

一、泉州早期的巫術(shù)傳說

據(jù)乾隆《泉州府志·方外》記載，早在秦漢之際，泉州就有隱者和方士巫術(shù)的活動。如泉州城北清源山有大道巖，別稱芭蕉古洞。相傳秦時泉州有一個叫大道的人，修真于清源山芭蕉洞，后人據(jù)此傳說，在芭蕉洞供奉大道，稱其地為大道巖。又傳秦時的高人道淵，結(jié)茅惠安萬歲峰，自此白云常覆蓋山頂，幫稱白云巖。

據(jù)五代徐鉉撰《稽神錄》載，漢代泉州有一個善禁祝巫術(shù)的人叫陳寨，為人治病多愈。時有一個漳州人叫蘇猛，其子病狂，人莫能治，乃往請陳寨。于是設(shè)壇廳中，劈蘇氏子，取出心臟懸于東壁，然為家犬所食。

陳寨急于出門而去，頃刻，手提心臟入廳，塞入蘇氏之腹，其腹遂合無恙。蘇氏子醒，但連聲高呼"遞鋪！遞鋪！"蘇氏家人見狀，莫知緣由。后來才知道是陳寨取驛吏之心而活蘇氏之子。以上兩個傳說，一為尸解成仙，一為方士巫術(shù)，其內(nèi)容荒誕不經(jīng)，但它反映了古代泉州道教流傳以前的方士巫術(shù)活動的情況。

二、西晉、南朝時泉州的道教

西晉太康年間（280－289年），在泉州府治南建置了該地最早的道教宮觀，稱白云廟（玄妙觀的前身）。東晉末年，信奉五斗米道的盧循農(nóng)民軍敗退入番禺，控制晉安郡，時間長達(dá)一年多，道教在泉州的影響擴(kuò)大。據(jù)乾隆《泉州府志·方外》記載，南朝的梁代時，泉州的惠安靈鷲山上，據(jù)傳有唐公、寶公、志公、化公和郎公等五個道士隱居，并在山石上刻符五道及鑿刻"五公山"三個大字。

三、唐朝泉州的道教

唐朝的最高統(tǒng)治者崇奉道教，奉老子為其祖先，所以泉州的道教得到地方官員的倡導(dǎo)，發(fā)展很快。唐朝中后期，北方戰(zhàn)亂較多，泉州地處東南海隅，受戰(zhàn)亂影響較少，社會相對穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展較快，人口較多，為道教的傳播提供了重要的條件。

80年代中，在泉州東門外東岳行宮附近，發(fā)出一座唐墓，其劵頂墓磚打印有"乾封二年（667年），刺史上柱國"；另一面打印"武呂中平安大吉"。此類唐朝墓磚，抗戰(zhàn)期間莊為璣教授在泉州安溪縣城郊也有發(fā)一現(xiàn)。這是唐初泉州道教盛行的物證。

唐朝泉州興建的著名道觀，有原來的白云廟于神龍元年（705年）改為中興觀，開元年間改名為隆興觀。據(jù)《八閩通志》載，泉州開元觀在極宮右，唐神龍初建，名龍興。開元年間（713－741年），改為開元觀。此外，還有城西南的金粟崇真觀和行春門外的紫極宮。

唐朝，泉州出現(xiàn)一批著名道士和著名道教學(xué)者，對道教在泉州的傳播起了推動作用。如道術(shù)精深的道士蔡如金修隱于清源山；道士鄭文叔修煉于晉江紫帽山；著名道士蔡明濬修煉于晉江靈源山，他和虹巖道士羅山甫及泉州名士歐陽詹等三人有合煉道術(shù)之雅號。

惠安縣著名道士吳崇岳，入泉州龍興觀為道士，專攻收精煉氣道術(shù)，被朝廷賜號為"通元先生"還有南安縣高田山道士楊樵，精于道家的岐黃之術(shù)。著名的道教學(xué)者有唐咸通年間（860－874年）流寓泉州的羅隱。

他流寓閩中，嘗游晉江羅裳山和惠安螺山修真學(xué)道，其行蹤被人們附上神奇的浪漫色彩，編成《畫石馬》等故事廣為流傳。唐建初（780年），避亂入閩的詩人秦系，他卜居泉州南安九日山右峰，彌年不出，精心致力于《老子》一書箋注。鄉(xiāng)人為紀(jì)念他，號其山峰為"高士峰"。"高士峰"三個篆體大字，蒼勁古樸，今猶存焉。

四、五代泉州的道教

五代時閩王政權(quán)推崇佛教和道教。晉江王留從效、節(jié)度使陳洪進(jìn)，既推崇佛教又倡導(dǎo)道教。他們親近道士，興建道教宮觀。五代末，留從效改建紫極宮于泉州城迎恩館之西廡，陳洪近則興建奉先觀。五代閩王王延昶拜著名道士、道教學(xué)者譚峭為師，并賜號為“金門羽客正一先生”。

南唐主則賜號譚峭為"紫霄真人"。乾隆《泉州府志·方外》載，譚峭，字景升，泉州晉江人，國子司業(yè)洙的兒子。博學(xué)能文，嗜好黃老之術(shù)，云游終南山、華山、岱山、諸名勝。拜嵩山道士為師，學(xué)得辟谷服炁之術(shù)。后居江西廬山棲隱洞。晚年回歸泉州本籍，修煉于北郊清源山紫澤洞。

譚峭為五代泉州著名道士，在全國道教史上亦占有重要的一席位置。他的道教著作《化書》流傳至今。

五、宋代泉州道教的興盛

宋代，泉州受北方戰(zhàn)亂影響較少，經(jīng)濟(jì)、文化繼續(xù)發(fā)展。元祐二年（1087年）設(shè)置市舶司，海外貿(mào)易地位與廣州、明州同列。宋政權(quán)南渡，竭東南之財以支天下之全費(fèi)，泉州的政治、經(jīng)濟(jì)、文化地位急速上升，集儒、道、釋文化之大成的理學(xué)也十分盛行。泉州的道教經(jīng)歷唐、五代時期的發(fā)展，至宋代進(jìn)入儒、道、釋合一的新時期。

宋代，泉州興建或重修大批道教宮觀，僅方志上記載的就有天慶觀、廣孝觀、凈真觀、柏庭觀、碧虛觀、東岳行宮、城隍廟、法石真武行宮，清源山純陽洞、北斗殿和真君殿。還有惠安的崇真觀，安溪的通元觀和南安的徐道庵等。

宋代泉州出現(xiàn)不少著名的道士。他們或善書法，或精于岐黃，或有種種靈異而名聞于世。如精于琴法的天慶觀道士蘇紹成，朱熹前往拜訪，贈“廉靜”二字，且為其琴作銘。以清修道學(xué)著稱的天慶觀道士陳以文，慶元年間（1195－1200年）賜號守素沖虛大師。“頭戴通草花，行歌于市”的清源山純陽洞的裴道人，清源山天柱峰的道士林道和法石院的碧桃道人，都是當(dāng)時著名的道士。

宋代，泉州道教學(xué)都博覽廣采道家經(jīng)書，著書立說，對后世影響較大。如名宦呂惠卿（1032－1111年），泉州人，進(jìn)士出身，累官參知政事，原為王安石新政的支持者，元豐元年（1078），向神宗皇帝上表章，并遞上所撰《道德真經(jīng)傳》4卷，希冀作為治國之道。

曾慥，泉州晉江縣人。紹興十一年（1141年），擢太府正卿，總領(lǐng)湖、廣、江西財賦。紹興十七年（1147年），任虔州知州。他編纂巨著《道樞》，主張“學(xué)道以清凈為宗，內(nèi)觀為本”。

宋代居住泉州的士大夫都很重視對道教諸神的崇奉，他們都借對道教神仙的祀奉來宣傳儒家思想，或為發(fā)展海外貿(mào)易服務(wù)。如嘉祐二年（1057年），侍郎趙涯創(chuàng)建烈廟（即以后的府城隍廟），以城隍廟與地方官陰陽互為表里，治里泉州。

嘉定、紹定間兩度知泉州的真德秀，多次寫《真武殿祝文》，到法石真武行宮祀道教玄天上帝，以祈消彌水患，保證農(nóng)時。紹興二十二年（1152年），尚書張汝錫修建東岳行宮，以祀道教四方神之一的東方青帝。

知州倪思很敬重天慶觀道士陳以文。理學(xué)家朱熹敬重道士蘇紹成。真武廟又成為宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出經(jīng)商，企求神靈保佑，香火旺盛，從一個方面反映了宋代泉州海外貿(mào)易的發(fā)展。

六、元代泉州道教的繼續(xù)發(fā)展

元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，經(jīng)常賜封著名道士，所以元代泉州的道教也很興盛。《元典章》載，道士可免除差役，為元泉州道教的發(fā)展提供了有利條件。《元典章·禮部》載，中央設(shè)宣政院、功德使司兩個衙門，專門管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各門宗教僧人，且在地方各路、府、州、縣設(shè)置下屬機(jī)構(gòu)，稱僧錄司、僧正、都綱等，具體管理地方各門宗教。

皇慶二年（1313年），元廷又同意各處路、府、州、縣的寺觀，推舉“有德行，知佛法”的長老，由“眾和尚（包括道士）保舉”，經(jīng)有司批準(zhǔn)而季任為“僧官”，以處理寺廟宮觀內(nèi)外事務(wù)。至元十八年（1218年），著名阿拉伯人后裔蒲壽庚，時膺任福建行省左丞，與受道學(xué)影響極深的兄長蒲壽，兩人“協(xié)力捐財”，重建清源純陽洞道、佛寺觀。

至元二十一年（1284年），蒲壽之孫蒲一卿與萬戶孫信齋，再次協(xié)力修繕清源山純陽洞道、佛寺觀，至今名留摩崖之上。元貞元年（1295年），改泉州天慶觀為玄妙觀。